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本报记者 李建永

　　“今天，我很高兴接受《中国社会报》的采访。因为《中国社会报》有两个很好的关键词：一个是中国，一个是社会。我们艺术工作者为时代造像，为人民立碑，目的就是要让社会的美育教化，成为蔚然成风的社会风尚和时代潮流。艺术创作不仅仅是艺术家的事情，也不能仅靠艺术家来传播;崇尚艺术欣赏美，应该成为社会的普遍共识和共同追求，所以要通过很好的媒体来做广泛传播。”8月5日下午，刚下过一阵急雨，闷热的天气透出了凉爽，记者在北京市朝阳区高碑店中国雕塑院吴为山工作室，采访了全国政协常委、中国美术馆馆长、中国美术家协会副主席、法兰西艺术院通讯院士、著名雕塑家吴为山先生。

　　减法·加法·乘法

　　记者：雕塑离人很近，又离人很远。这几天，我特地向报社同事、外地文友和我的家人，总共十几个人吧，做了一个体球网雕塑是什么的小型“民调”。多数反馈是，旅游时看到国内国外很多美的雕塑，有的令人震撼，有的使人感动，并且还跟它们拍了很多合影，但究竟什么是雕塑，这个……都有些含糊，有点说不好。带着这个问题，想请教吴先生，什么是雕塑?或者说，雕塑的本质是什么?

　　吴为山：雕塑，就是雕塑家通过自己的艺术创作，在空间建立起一个永恒的形体或曰造型。这个造型是有灵魂的，就是在形体里要注入灵魂。这个灵魂，就是艺术家对人与社会乃至世界的认识，对人的感情的表达，对理想生活的向往，对艺术最美好的寄托。雕塑是艺术家通过造型形式的语言，向历史的时空、现实的时空所奉献的一个符号。雕塑与绘画最大的不同，在于它是立体的，它在多维空间里都可以展示其魅力。

　　从雕塑艺术的创作方法来讲，它做的是加减法，雕是减法，塑是加法。雕的过程，是删繁就简的过程，是减法，减去那些不该在雕塑的形体、雕塑的本体、雕塑的灵魂里所应有的东西，减得只剩下筋骨、灵魂。雕，基本是在硬质材料上做文章，比如木头、石头等等，它是不可添加的，是要挖掉的、刻掉的、减去的。这就要求雕塑家意在笔先、成竹在胸，内心世界里预先就要有一个完整的美的形式，所以在创作的时候要非常果敢果断，敢于把那些不应有的东西拿掉，正如米开朗琪罗所讲的“从石头中解放出生命”。而塑的过程，就是添加的过程，是加法，加上原本属于作品的那部分。一般用石膏、泥巴等可塑的材料进行塑造。在无数次的、不断的塑造过程中，雕塑家把自己的感觉、感受、感动、感悟塑造进去。

　　总体来说，雕塑是加法和减法的结合，有时候会加一点，有时候会减一点，最后去芜存菁，去粗取精，留下纯粹的精神世界，以展示其本来的永在。正是由于雕塑创作方法论的加减法原因，使得它的精神含量不断地增加，扩散，放大，所以从它的文化传播意义上来讲，又是一个乘法，有时候甚而呈几何级数增加，达到无穷大。这就是文化与精神、与艺术融为一体所达到的最大值。

　　跳跃·跨越·超越

　　记者：没有内在的真理性，就不会有真正的艺术。雕刻的语言，既是诗性的，也是哲学的。伟大的雕塑作品，是从大理石上凿出哲学，是在青铜上锻炼诗句。米开朗琪罗是杰出的雕塑家、画家，也是诗人，他写过大量的十四行诗。罗丹是天才的雕塑家，也是诗的迷者，他很多作品的题目，就是让好友——小说家雷翁·克拉代尔随手翻开雨果或波特莱尔的诗集朗诵，偶有打动他的字句，便说：“这名字好!”罗丹的雕塑《我是美丽的》，就是借用波特莱尔诗句命名的。小克拉代尔在他所著的《罗丹》一书里说，罗丹具有“尖锐的洞察力和诗人的秉赋”。中国更是诗的国度。“诗言志，歌咏言，声依永，律和声”，是四千年前舜帝的话。吴先生在央视的一档访谈节目中，谈到从小背诵唐诗，谈到喜欢李白、杜甫。您有一部书的名字就叫《雕塑的诗性》。所以很想向您请教，博大精深的中华传统文化，即民族文化根性——包括《诗经》《楚辞》、唐诗宋词，还有孔孟老庄等圣贤哲人，对您的雕塑创作有着怎样的影响?

　　吴为山：中华文化博大精深，她不是一个空泛的概念。从时间的意义上来讲，五千年连绵不断;从空间的意义上来讲，九百六十多万平方公里的土地广阔纵深;从文化的多样性来讲，她有五十六个民族，从海洋文化到龙的文化，到草原文化或者说游牧文化，还有我们今天提出的森林文化等等，这些都是在不同的生活情景、地理环境、历史时期逐渐形成的，具有巨大的丰富性与深厚性。

　　中华民族传统文化对我的创作影响——换言之，我对中华民族的文化认识，是从对黄河与长江的认识而深化的。中华文化就像黄河与长江，从她的上游发源滥觞，中游吸纳壮大，直到下游滔滔滚滚汇入大海……决定了她生生不息、源远流长的特质，体现了她伟大的包容性和不息的创造力，海纳百川，吐故纳新，承前启后，继往开来。

　　从文字的表达上看，中国文化最重要的特点，是她的诗性——既有意境，又有理想，还有简洁而经典的诗句来支撑。这种诗性，不仅体现在诗歌里，还体现在造型艺术里，以书法和雕塑最为典型。中国的雕塑，从原始时代的雕塑到历代所留下来的陵墓雕塑、宗教雕塑、民间雕塑，都充分体现了中华民族在造型艺术方面的创造智慧和美的发散。从磁山文化、红山文化、三星堆文化，到秦始皇兵马俑，再到汉代霍去病墓石刻，以及北魏乃至唐宋元明清以来的石窟雕塑、寺庙雕塑、民间泥塑石雕等，都体现了中国人对“天地人”的独特认识。这些都是人类雕塑史上的经典。尤其是汉代以来，那些写意性的俑子、写意性的石刻，为中华大地谱写了灿烂辉煌的造型艺术诗章。

　　这种雕塑的诗性体现在它的简洁性和跳跃性。它跟西方的传统写实性雕塑不同，以“写意雕塑”的形式为主导，写意是中国雕塑的真精神，以超越于客观物象的形式来创造。既然有超越，就会有跳跃，就会有跨越。这种跳跃和跨越乃至于超越，实际上就是诗的表达方式。诗性还体现在它的意境中。中国雕塑，常常以一种象征主义的手法，一种拟人化的手法来表现，跟诗的比兴手法是一脉相承的。所以说，中国的雕塑是以诗性来体现的。

　　中国是一个诗歌的民族，诗的民族强调“韵”。中国是一个书法的民族，通过各种书体变化和书写，来体现一个民族的创造力乃至审美价值和审美境界。书法是以线条为主的，书法的“韵”，是通过线韵、墨韵，最后达到神韵。中国雕塑也强调“韵”，这种韵从民间泥塑留下来的道道指纹，那些流淌着艺人的心路历程、情感轨迹的线条和指纹当中，可以感受到它的伟大。中国古代的雕塑家们，常常是根据画家所画的“粉本”来进行创作，而画家的“粉本”多是以线条对塑物的归纳，来体现他们对世界美好的认识。而泥塑巨匠们、匠师们在复活绘画线条的过程中，用泥巴这种富有生命力、富有原始情感的材料，挥发出润泽、厚重、灵动的韵律。所以中国的雕塑，从寺庙里的佛像、山水隐壁(浮雕)，可以看到古老文明之韵味悠长，生命无限，天地造化尽在指间流淌。

　　塑人·塑魂·塑道

　　记者：雕塑家的“双黄蛋”作品，是一个很有趣的现象。比如，米开朗琪罗的《大卫》和《摩西》，罗丹的《雨果》和《巴尔扎克》等。我注意到，在您的数百件以人物为题材的雕塑作品中，《老子》和《孔子》在国内和国际上影响巨大。给物质以精神性是创造。而创作的过程是艰辛、神圣而且神秘的，诚如陆机所谓“收视反听，耽思旁讯，精骛八极，心游万仞”。请您谈谈构思以及创作这两幅作品的心路历程，您想通过这两幅作品表达什么?

　　吴为山：孔子和老子，是中华民族传统文化的两根擎天大柱。他们也是中华文明之门。门上有两副对联。一副抒写的是孔子——“智者乐水，仁者乐山”。孔子的“仁爱”思想，以及“有朋自远方来，不亦乐乎”的天下胸怀，包括《论语》中所展示的一切儒家思想，不仅是中华民族的文化宝藏、智慧顶峰，也是人类文明的重要组成部分。回望二千五百年前的孔子，世界上无数的学者都深深感觉到，要向这位历史文化巨人去求知问道。联合国前秘书长潘基文曾在联合国总部，手抚我创作的孔子像说：“我从小在儒家浓浓文化的环境氛围中成长，深知儒家所倡的‘修身、齐家、治国、平天下’，至今依然是真理。”儒家思想的这种大方纯真，就像广袤厚实的大地一样，给人们提供了人与人、人与社会关系获得平衡的支点。

　　中华文明之门上抒写的另一副对联是老子——“上德若谷，上善若水”。水是道家文化的重要元素，也是道家思想的智慧源泉。老子强调“天人合一”，强调在混沌乾坤、茫茫宇宙中找到人们精神之寄托、灵魂之栖所。道家思想里的“道”是方法论。在人与天地共立之间，道家思想不仅给我们提供了道与德的辩证关系，也提出了认识世界、与世界共处、与自然共荣的根本方式。所以我在世界各地举办的所有作品展览，老子、孔子的雕像，受到了人们最高的礼遇和尊重。我在意大利国家博物馆举办展览，当他们看出是老子的雕像时，便立即放下手中的工具，用人工的方式把老子雕像抬到高高的展架上，以表达他们的崇敬之情。同样，孔子的雕像，被世界许多国家的总统、市长等，邀请落户他们的国家。乌拉圭的副总统到中国来，要求将孔子、老子立到他们国家。巴西的库里提巴市长要求把孔子的雕像立在他们城市的中心广场。他说，孔子不仅教我们怎样做人，还教我们怎样理政。孔子和老子，在中华民族文化史上，在中国哲学史、思想史上，是两根擎天大柱。在中国国家博物馆的中国历史陈列厅门口，矗立着两根7.5米高的巨型铜柱，它是我创作的老子和孔子的雕像——儒道二圣，相互补充，相互映照。

　　塑以载道，塑人，塑魂，塑道。每个历史时期的中国雕塑，都蕴含着那一时期的特定的时代风格、中国气派与中国精神。我在创作《老子》和《孔子》的时候，运用了不同的方法。塑造《孔子》强调他的“礼”，强调他的“方正”，强调他的社会逻辑关系。塑造《老子》则更注重他的悠然，灵动，以及人与自然的关系。这两尊雕塑在世界很多国家均有落成。

　　平原·高原·高峰

　　记者：对于大众而言，再伟大再精美的雕塑，也许只是“泛览周王传，流观山海图”，“到此一游”之后，所能领略的也多是它的装饰性、社会性、政治性和宗教性。所以雕塑家虽然在每一件作品中都注入了深厚的思想性，可是“虽浚发于巧心，或受嗤于拙目”。因而，思想和美要触碰到大地，就必然会面对培养大众的雕塑审美力这个现实问题。请您面对普通观众，谈谈如何欣赏雕塑。

　　吴为山：著名法籍华裔哲学家、雕塑家熊秉明先生为《南京博物院吴为山文化名人雕塑馆》所作序言写道：“人们从这里进去，怀着好奇和欣赏;人们从这里出来，感到满足和景仰。”对于普通观众来说，面对雕塑作品能够欣赏并感到满足，是需要掌握一些欣赏雕塑的“窍门”的——即看雕塑在看什么?

　　首先，要看造型。任何一个雕塑造型，都是一种情感、意念、精神的象征。比如，瑞士的超现实主义雕塑大师贾戈梅蒂，他的雕塑就是长，细长，受存在主义哲学的影响，把人在时空中压扁了，压长了，表现人与人之间保持距离的孤独。还有法国著名雕塑家马约尔，他强调生命的实质存在，让人感知到生命的力量，所以他所塑的女体都比较圆厚，形态饱满而转折柔和，节奏舒畅而意蕴深远。中国的造型艺术譬如“文化泰山”《孔子》像——表现伟大人物的雕像就像山一样，首先是从形体上来感受的。因为形体是第一感动你的，在没有看清眉眼鼻子表情的时候，巨大形体的暗示作用，已经在感动着你。

　　其次，要看尺度，也就是看大小。有的作品大，有的作品小。当我们在乐山大佛面前，你会感觉到一种力量;当我们在高大的人民英雄纪念碑的组浮雕面前，你会感到肃然起敬;当你看到布鲁塞尔的小尿童时，你可以感受到生命与战争——一个小小的生命，关乎人类的战争与和平。

　　第三，要看动态。我在西班牙看到一百多米高的柱子上，有一个人手指着前方像是发现了一个什么东西，立即会反映出，这一定是哥伦布发现“新大陆”。这就是动态的力量!

　　第四，要看表情。从远往近看，表情和体态也在表现情感。

　　当然，抽象造型表述和写实造型表述也是不同的。抽象造型表述要看形体、看材质。比如石头做的比较古老，用闪闪发光的不锈钢做的一般比较现代。不一而足。

　　总的来说，雕塑就其存在意义上讲，与空间和物质的关系有几组：要有环境，要有光照。从精神意义上讲，雕塑是需要历史、人文、广泛的社会生活作为基础的，它的环境需要人民认可喜爱，才能更好地发挥社会美育教化功能作用，这是最为关键的。而它的光，则是时代之光、人文之光，特别是在我们的新时代，要充满创新，充满中华民族伟大复兴中国梦的理想，充满对构建人类命运共同体最大的期待。为满足人民群众日益增长的审美需求，我们的艺术家要更加奋发有为，在美的平原之上建立美的高原，在美的高原之上创立美的高峰。可以说，每一件优秀的雕塑作品，都是艺术家继承传统、深入生活、扎根人民、锐意创新的产物。

　　(来源：中国社会报2020.8.24)